Por professor Renato Munhoz
Não é possível combater aquilo que não conseguimos reconhecer. Educar para as relações étnico-raciais é um compromisso com a democracia, com a dignidade humana e com a construção de uma sociedade que aprenda a valorizar todas as suas histórias.
Será que somos capazes de reconhecer o racismo mesmo quando ele não se apresenta de maneira explícita? Ou aprendemos a conviver tão naturalmente com determinadas desigualdades que já não conseguimos percebê-las?
Talvez uma das grandes dificuldades da sociedade brasileira seja justamente esta: reconhecer que o racismo não se manifesta apenas nas atitudes deliberadamente ofensivas, nos discursos de ódio ou nas situações explícitas de discriminação. Ele também pode estar presente nas relações cotidianas, nas oportunidades que não são igualmente distribuídas, nas histórias que deixamos de contar e nos preconceitos que, de tão repetidos, acabam sendo naturalizados.
É nesse contexto que o letramento racial se apresenta como uma importante ferramenta educativa. Mais do que aprender conceitos ou conhecer a legislação, trata-se de desenvolver a capacidade de compreender como as relações raciais foram historicamente construídas e de reconhecer os mecanismos pelos quais o racismo continua produzindo desigualdades.
A Academia Brasileira de Letras define o letramento racial como um conjunto de práticas pedagógicas que busca conscientizar as pessoas sobre a estrutura e o funcionamento do racismo, tornando-as capazes de reconhecer, criticar e combater atitudes racistas em seu cotidiano. A pesquisadora Lia Vainer Schucman, ao trabalhar o conceito formulado pela socióloga France Winddance Twine, também nos ajuda a compreender que esse processo exige uma revisão das formas de pensar e agir que foram socialmente naturalizadas.
Em outras palavras, precisamos aprender a enxergar.
O racismo não é apenas uma questão individual
Quando falamos em racismo, é comum que o pensamento nos conduza imediatamente à figura de alguém que manifesta preconceito de maneira explícita. Essa compreensão, embora importante, é insuficiente para explicar a complexidade do fenômeno.
O filósofo Silvio Almeida, em sua obra Racismo Estrutural, nos convida a compreender que o racismo não se limita a comportamentos individuais. Ele está relacionado à organização das instituições, da política, da economia e das próprias relações sociais.
Essa reflexão nos ajuda a compreender por que, mesmo em uma sociedade que afirma reconhecer a igualdade entre as pessoas, determinadas desigualdades permanecem tão evidentes.
Os dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) são reveladores. Em 2024, o rendimento médio por hora das pessoas brancas ocupadas foi de R$ 24,60, enquanto o das pessoas pretas ou pardas ficou em R$ 15,00. A diferença não pode ser explicada por uma única causa, mas constitui um importante indicador das desigualdades que atravessam o mercado de trabalho brasileiro.
O letramento racial nos convida a fazer perguntas que vão além da constatação: quais processos históricos contribuíram para essa realidade? Que oportunidades foram negadas? Que privilégios foram naturalizados? O que precisamos transformar?
Reconhecer essas desigualdades não significa atribuir culpa individual a cada pessoa. Significa assumir responsabilidade coletiva diante de uma realidade que precisa ser modificada.
Quando o preconceito também atinge a espiritualidade
Uma das manifestações mais dolorosas do racismo brasileiro é aquela que atinge as religiões de matriz africana.
A intolerância contra a Umbanda e o Candomblé não pode ser compreendida apenas como uma divergência religiosa. Muitas vezes, ela carrega consigo o desprezo por uma herança cultural, por uma ancestralidade e por formas de compreender o mundo que foram historicamente marginalizadas.
O racismo religioso se manifesta quando terreiros são atacados, quando símbolos sagrados são tratados como objetos de escárnio, quando crianças e adolescentes são constrangidos por sua fé ou quando determinadas manifestações religiosas são associadas, de maneira preconceituosa, ao mal e à demonização.
Os números demonstram a gravidade do problema. Dados divulgados pelo Ministério dos Direitos Humanos e da Cidadania, em janeiro de 2026, apontaram 2.774 denúncias de intolerância religiosa registradas pelo Disque 100 entre janeiro de 2025 e janeiro de 2026. Entre as religiões explicitamente identificadas, Umbanda e Candomblé concentraram os maiores números de registros.
É importante compreender que a liberdade religiosa não consiste apenas no direito de professar a própria fé. Ela também pressupõe o respeito ao direito de outras pessoas vivenciarem suas crenças sem violência, humilhação ou discriminação.
A escola, nesse sentido, tem um papel fundamental. Não se trata de promover uma religião, mas de educar para o respeito, para a liberdade de consciência e para o reconhecimento da diversidade religiosa que constitui a sociedade brasileira.
Afinal, não podemos ensinar o respeito à dignidade humana e, ao mesmo tempo, silenciar diante da discriminação que atinge a espiritualidade de determinados grupos.
A escola também precisa aprender a enxergar
A educação ocupa um lugar privilegiado na construção de uma sociedade antirracista. Mas isso exige que a escola compreenda que o enfrentamento ao racismo não pode ser tratado como um assunto restrito ao mês de novembro, tampouco como responsabilidade exclusiva de professores de História.
A Lei nº 10.639/2003 tornou obrigatório o ensino de História e Cultura Afro-Brasileira nos estabelecimentos de Ensino Fundamental e Médio. Posteriormente, a Lei nº 11.645/2008 ampliou essa determinação, incluindo também a História e Cultura dos Povos Indígenas.
Essas legislações representam avanços importantes, mas sua efetividade depende de um compromisso que ultrapasse o cumprimento burocrático do currículo.
Precisamos de escolas que reconheçam a contribuição da população negra para a formação do Brasil; que apresentem intelectuais, escritores, cientistas, artistas e lideranças negras como protagonistas da história; que valorizem a cultura afro-brasileira e que estejam preparadas para enfrentar situações de discriminação.
É necessário que uma criança negra encontre referências positivas de sua identidade nos livros, nas aulas, nos espaços de convivência e nas relações que estabelece com seus educadores.
Também é necessário que uma criança branca aprenda, desde cedo, que a diversidade não representa uma ameaça, que as diferenças não estabelecem hierarquias e que o respeito não pode depender da semelhança com aquilo que conhecemos.
A professora e pesquisadora Nilma Lino Gomes, em suas reflexões sobre o Movimento Negro Educador, demonstra como a luta histórica da população negra também produz conhecimentos e transforma a educação e a sociedade. O movimento negro não apenas reivindica direitos: ele educa, questiona e reorienta nossa compreensão sobre a democracia.
Talvez seja esse um dos maiores desafios da educação contemporânea: compreender que ensinar não é apenas transmitir aquilo que já sabemos, mas também ter a coragem de rever aquilo que aprendemos de maneira incompleta.
Educar para além da tolerância
Há uma diferença importante entre tolerar e reconhecer.
A tolerância, muitas vezes, coloca o outro na condição de alguém que precisa ser aceito por quem acredita ocupar uma posição de referência. O reconhecimento, por sua vez, parte da compreensão de que todas as pessoas possuem dignidade e que suas histórias, culturas e identidades merecem respeito.
Uma educação verdadeiramente comprometida com as relações étnico-raciais não deve se limitar a ensinar que precisamos conviver pacificamente. Ela precisa ajudar os estudantes a compreender por que determinadas pessoas foram historicamente colocadas em posições de desvantagem e como podemos construir relações mais justas.
Isso começa nas pequenas atitudes: questionar uma piada racista, rever uma expressão preconceituosa, reconhecer a ausência de determinados personagens nos conteúdos escolares, respeitar uma manifestação religiosa e compreender que o silêncio diante da discriminação também pode contribuir para sua continuidade.
O letramento racial não é uma pauta exclusiva da população negra. É uma responsabilidade coletiva.
Não se trata de dividir a sociedade entre culpados e inocentes, mas de reconhecer que todos participamos das relações sociais e, portanto, podemos contribuir para reproduzir desigualdades ou para transformá-las.
Aprender a enxergar é o primeiro passo para transformar
Neste mês da Consciência Negra, talvez o convite mais importante que possamos fazer seja o de olhar novamente para a sociedade que construímos. Olhar para nossas escolas, nossas relações, nossos discursos e nossas histórias.
A consciência não nasce apenas daquilo que nos é apresentado, mas também da disposição de questionar aquilo que sempre nos pareceu natural.
Uma sociedade que aprende a reconhecer o racismo torna-se mais capaz de enfrentá-lo. Uma escola que compreende a diversidade como valor amplia suas possibilidades educativas. E uma educação que acolhe diferentes histórias contribui para a formação de cidadãos mais conscientes, críticos e comprometidos com a justiça social.
Afinal, não podemos mudar aquilo que insistimos em não enxergar.
Talvez a verdadeira consciência negra comece quando deixamos de olhar para a história como algo que já passou e compreendemos que ela continua presente em nossas escolhas, em nossas relações e nas oportunidades que oferecemos às novas gerações.
Educar para as relações étnico-raciais é, portanto, muito mais do que ensinar sobre o passado. É aprender a construir um presente em que nenhuma pessoa precise ser invisibilizada para que outra possa ocupar seu lugar.
E, se a educação tem o poder de transformar a maneira como compreendemos o mundo, que ela nos ensine, antes de tudo, a enxergar a humanidade que existe em cada pessoa.
Porque uma sociedade verdadeiramente educada não é aquela que apenas conhece as diferenças. É aquela que aprende a reconhecer, respeitar e valorizar cada uma delas.
Professor Renato Munhoz
Educador, historiador, teólogo. Pós graduado em juventude gestão de programas e projetos sociais e educação ambiental.
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