Por professor Renato Munhoz
Bem-vindos à segunda parte desta série especial inspirada na obra Ideias para Adiar o Fim do Mundo, de Ailton Krenak. No artigo anterior, exploramos a provocação inicial do livro: “adiar o fim do mundo” como uma prática cotidiana de reimaginar nossa relação com a natureza, criticando o “mito da sustentabilidade” que mascara a destruição ambiental. Krenak nos convidou a questionar o progresso ocidental e a valorizar as resistências indígenas, que veem a Terra não como recurso, mas como parte viva de um cosmos interconectado.
Agora, mergulhamos no segundo capítulo da obra: “Do sonho e da terra”. Aqui, Krenak reflete sobre o Antropoceno – a era atual marcada pela dominação humana sobre o mundo – e as tensões históricas entre o Estado brasileiro e as sociedades indígenas. Ele nos leva a repensar nossas cosmovisões sobre habitar a Terra, enfatizando o sonho como uma prática ancestral que conecta humanos, planeta e cosmos. Não se trata de um sonho individual ou utópico, mas de um ato coletivo de partilha que permite sonhar com mundos alternativos, resistindo à lógica predatória do capitalismo.
Como Krenak sugere, o sonho e a terra formam um lugar – uma prática percebida em diversas culturas indígenas – onde podemos escapar do antropocentrismo, reconhecendo que não somos mais especiais que outras espécies. Essa perspectiva nos desafia a questionar: como habitamos o mundo se o tratamos como mero palco para exploração?
Krenak inicia essa reflexão denunciando as tensões políticas entre o Estado brasileiro e os povos indígenas, que não são recentes, mas se agravaram com governos que promovem o que ele descreve como políticas genocidas e ecocidas. Regiões como o Vale do Rio Doce (berço de Krenak, devastado pela mineração), o Nordeste, o leste de Minas Gerais e a Amazônia – incluindo áreas como o Alto Rio Negro e fronteiras com Peru e Bolívia – são palcos de lutas por autonomia.
O autor critica a máquina estatal que, desde a colonização, busca integrar os indígenas à sociedade brasileira, desfazendo suas formas de organização. No século XX, previa-se que os povos originários não sobreviveriam à ocupação territorial mantendo suas identidades; no entanto, eles resistem, gerenciando suas vidas independentemente do Estado, preservando culturas e territórios essenciais para alimentação, moradia e modos de vida únicos.
No cerne dessa discussão está a crítica ao antropocentrismo: a visão ocidental que subordina a natureza às necessidades humanas, gerenciando-a para maximizar satisfações econômicas, estéticas e recreativas. Krenak defende uma rejeição ontológica e ética dessa superioridade, argumentando que o conflito irreconciliável entre práticas indígenas de baixo impacto – que cuidam da natureza – e modelos exploradores como extrativismo, agronegócio, mineração e pesca industrial envolve violência contra pessoas e animais.
O “desenvolvimento a qualquer custo”, baseado em exportações primárias e acumulação de capital via exploração, é visível em todo o país. Para Krenak, habilitar comunidades nativas e tradicionais a acessarem terra, água e condições de plantio é uma forma de resistência à lógica capitalista, promovendo sobrevivência e oposição à destruição.
Sonhos para adiar o fim do mundo
O sonho, nesse contexto, emerge como ferramenta de reconexão. Nas cosmovisões indígenas, sonhar não é evasão, mas uma prática que partilha visões coletivas, permitindo imaginar e construir alternativas. Krenak nos lembra que, em culturas como a dos Krenak ou Yanomami, a terra é um organismo vivo, e o sonho é o meio para dialogar com ancestrais, rios e florestas. Isso contrasta com a modernidade, que ameaça a autonomia indígena e fragmenta a relação humana com o ambiente. “Quando eu sugeri que falaria do sonho e da terra, eu queria comunicar a vocês um lugar, uma prática que é percebida em diferentes culturas”, reflete Krenak, convidando-nos a partilhar sonhos para adiar o fim – não salvando o mundo heroicamente, mas habitando-o de forma mais harmônica.
Essa jornada nos prepara para o terceiro artigo, onde exploraremos “A humanidade que pensávamos ser”, questionando nossa identidade como espécie e incluindo vozes excluídas. As ideias de Krenak não são abstratas; são chamadas à ação em um mundo onde, em 2025, as crises climáticas se intensificam, com desmatamento na Amazônia e impactos sobre povos indígenas. Inspirados por ele, podemos redefinir sustentabilidade como reconexão sonhadora com a terra, escapando do colapso.
Atividade pedagógica: elaborando um jogo sobre “Sonho e Terra”
Para encerrar este segundo artigo, proponho uma atividade pedagógica que professores podem realizar em sala de aula, alinhada ao tema: as reflexões de Krenak sobre o sonho, a terra e as relações indígenas com o Estado e a natureza. Essa atividade envolve a elaboração de um jogo pedagógico, indicada para alunos do Ensino Fundamental II ou Médio, fomentando criatividade, pensamento crítico e valorização de perspectivas indígenas.
Objetivo: Estimular os alunos a explorarem conceitos de sonho e terra em cosmovisões indígenas, criticando o antropocentrismo e promovendo ações de resistência ambiental por meio de um jogo interativo.
Materiais: Papel cartão, marcadores, dados, peças de jogo (podem ser recicláveis como tampas de garrafa), acesso à internet ou livros sobre Krenak e povos indígenas, e materiais para protótipos (cola, tesoura).
Passos:
- Introdução (15 minutos): Apresente o capítulo “Do sonho e da terra” de Krenak, destacando a crítica ao Antropoceno e o sonho como prática coletiva. Mostre exemplos reais, como conflitos territoriais indígenas no Brasil (ex.: demarcação de terras na Amazônia). Pergunte: “Como o sonho pode nos ajudar a repensar nossa relação com a terra?”
- Pesquisa em grupo (20 minutos): Divida a turma em grupos. Cada um pesquisa uma cosmovisão indígena sobre sonho e terra (ex.: sonhos como portais para ancestrais nos Krenak, ou a terra como ser vivo nos Yanomami). Compare com visões ocidentais antropocêntricas. Discutam: “Quais resistências indígenas podemos incluir em um jogo?”
- Elaboração do jogo (30 minutos): Os grupos criam um jogo pedagógico simples, como um jogo de tabuleiro ou de cartas. Exemplos: “Caminhos do Sonho” – jogadores avançam por um mapa da terra, enfrentando desafios como “extrativismo” (perdem turnos) ou “partilha de sonhos” (ganham aliados indígenas para ações sustentáveis). Incluir cartas com citações de Krenak e mecânicas que promovam cooperação, como compartilhar recursos para “adiar o fim do mundo”.
- Teste e reflexão (15 minutos): Grupos testam os jogos entre si e discutem coletivamente: “O que o jogo nos ensina sobre habitar a Terra? Como aplicar essas ideias na vida real?”
- Avaliação: Observação da colaboração e análise dos jogos, com reflexões escritas sobre como o jogo promove empatia ambiental e cultural.
Essa atividade alinha-se à Base Nacional Comum Curricular (BNCC), integrando temas transversais como educação ambiental e diversidade cultural. Especificamente:
Competências Gerais da BNCC: Competência 2 (Pensamento científico, crítico e criativo), para criticar o antropocentrismo;
Competência 6 (Trabalho e projeto de vida), ao elaborar jogos como projetos coletivos;
Competência 9 (Empatia e cooperação), promovendo diálogos sobre perspectivas indígenas. • Área de Ciências da Natureza (Ensino Fundamental): Habilidades como (EF08CI10) – Analisar impactos do Antropoceno e propostas de sustentabilidade; (EF09CI14) – Debater preservação da biodiversidade com visões indígenas. • Área de Ciências Humanas (História e Geografia): Habilidades como (EF09HI05) – Compreender resistências indígenas históricas; (EF09GE10) – Analisar relações sociedade-meio ambiente, com ênfase em direitos territoriais. • Temas Transversais: Atende à Lei 9.795/1999 (Educação Ambiental) e à Lei 11.645/2008 (ensino de culturas indígenas), incentivando respeito à diversidade e ações lúdicas para o meio ambiente.
Professor Renato Munhoz
Educador, historiador, teólogo. Pós graduado em juventude gestão de programas e projetos sociais e educação ambiental.
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